中国古代数术大观——《河图洛书》对太极、周易及星宿的影响！

河图洛书是阴阳五行术数之源。河图是八卦分野，而洛书就是五行络合，河图洛书最早记录在《尚书》之中，太极、八卦、周易、六甲、九星、风水、等等皆可追源至此。伏羲依此而演成八卦。古人据此认为八卦就是根据这两幅图推演而来的”河图用十个黑白圆点表示阴阳、五行、四象，表示玄武星象，河图左旋之理。为五行左旋相生。

河图洛书，是中国古代流传下来的两幅神秘图案，历来被认为是河洛文化的滥觞。河图洛书是阴阳五行术数之源。河图是八卦分野，归类五行，是体；而洛书就是五行络合，系统九宫，是用。

河图洛书最早记录在《尚书》之中，其次在《易传》之中，诸子百家多有记述。太极、八卦、周易、六甲、九星、风水、等等皆可追源至此。

《易·系辞上》有云：“河出图，洛出书，圣人则之”之说。《周易》和《洪范》两书，在汉文化发展史上有着重要的地位，在哲学、政治学、军事学、伦理学、美学、文学诸领域产生了深远影响。作为中国历史文化渊源的河图洛书，功不可没。

2014年12月，洛阳市的河图洛书传说，正式入选国家级非物质文化遗产名录。

相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负"河图"，献给伏羲。伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。

又相传，大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮"洛书"，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，治理社会，流传下来收入《尚书》中，名《洪范》。《易·系辞上》说："河出图，洛出书，圣人则之"，就是指这两件事。

河图洛书为中华文化的源头，是周易数术的根基。其最有名的出处来自于《易传. 系辞》中的“河出图，洛出书，圣人则之”，古人据此认为八卦就是根据这两幅图推演而来的，从而成为易学研究的重要课题之一。

由于历代皆认为它们是“龙马负之于身，神龟列之于背”，所以多少世纪以来，河图洛书一直披上神秘的外衣，公认为中华民族文化起源的千古之谜，是难以参透的天书文化。

河图上，排列成数阵的黑点和白点，蕴藏着无穷的奥秘；洛书上，纵、横、斜三条线上的三个数字，其和皆等于15，十分奇妙。对此，中外学者作了长期的探索研究，认为这是中国先民心灵思维的结晶，是中国古代文明的第一个里程碑。

河图之象

河图用十个黑白圆点表示阴阳、五行、四象，其图为四方形。如下：

北方：一个白点在内，六个黑点在外，表示玄武星象，五行为水。

东方：三个白点在内，八个黑点在外，表示青龙星象，五行为木。

南方：二个黑点在内，七个白点在外，表示朱雀星象，五行为火。

西方：四个黑点在内，九个白点在外，表示白虎星象，五行为金。

中央：五个白点在内，十个黑点在外，表示时空奇点，五行为土。

其中，单数为白点为阳，双数为黑点为阴。四象之中，每象各统领七个星宿，共二十八星宿。以上为《河图》。其中四象，按古人坐北朝南的方位为正位就是：前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎，此乃风水象形之源也。

河图之理

河图左旋之理

坐北朝南，左东右西，水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，为五行左旋相生。中心不动，一、三、五、七、九、为阳数左旋；二、四、六、八、十、为阴数左旋；皆为顺时针旋转，为五行万物相生之运行。我们知道，银河系等各星系俯视皆右旋，仰视皆左旋。所以，"生气上转，如羊角而升也"。故顺天而行是左旋，逆天而行是右旋。所以顺生逆死，左旋主生也。

二十八星宿是中国古代天文学家为观测日、月、五星运行而划分的二十八个星区，用来说明日、月、五星运行所到的位置。具体如下：

二十八星宿：

东方青龙七宿:角、亢、氐、房、心、尾、箕；

北方玄武七宿：斗、牛、女、虚、危、室、壁；

西方白虎七宿：奎、娄、胃、昴、毕、觜、参；

南方朱雀七宿：井、鬼、柳、星、张、翼、轸；

每宿包含若干颗恒星，作为中国传统文化中的重要组成部分之一，曾广泛应用于古代的天文、宗教、文学及星占、星命、风水、择吉等等术数中。不同的领域赋予了它不同的内涵，相关内容非常庞杂。

它的最初起源，目前尚无定论，以文物考查的话，随县出土的战国时期曾侯乙墓漆箱，上面首次记录了完整的二十八宿的名称。史学界公认二十八宿最早用于天文，所以它在天文学史上的地位相当重要，一直以来也是中外学者感兴趣的话题。

二十八宿从角宿开始，自西向东排列，与日、月视运动的方向相同：

东方称青龙：角木蛟、亢金龙、氐土貉、房日兔、心月狐、尾火虎、箕水豹；

南方称朱雀：井木犴、鬼金羊、柳土獐、星日马、张月鹿、翼火蛇、轸水蚓；

西方称白虎：奎木狼、娄金狗、胃土雉、昴日鸡、毕月乌、觜火猴、参水猿；

北方称玄武：斗木獬、牛金牛、女土蝠、虚日鼠、危月燕、室火猪、壁水貐；

河图象形之理

河图本是星图，其用为地理，故在天为象，在地成形也。在天为象乃三垣二十八宿，在地成形则青龙、白虎、朱雀、玄武、明堂。

天之象为风为气，地之形为龙为水，故为风水，乃天星之运，地形之气也。所以四象四形乃纳天地五行之气也。

河图五行之理

河图定五行先天之位，东木西金，南火北水，中间土。五行左旋而生，中土自旋。

故河图五行相生，乃万物相生之理也。土为德为中，故五行运动先天有好生之德也。

河图阴阳之理

土为中为阴，四象在外为阳，此内外阴阳之理；木火相生为阳，金水相生为阴，乃阴阳水火既济之理；五行中各有阴阳相交，生生不息，乃阴阳互根同源之理；中土为静，外四象为动，乃阴阳动静之理。

若将河图方形化为圆形，木火为阳，金水为阴，阴土阳土各为黑白鱼眼，就是太极图了。此时水为太阴，火为太阳，木为少阳，金为少阴，乃太极四象也。故河图乃阴阳之用，易象之源也。易卜乃阴阳三才之显也。

河图先天之理

什么叫先天？人以天为天，天以人为天，人被天制之时，人是天之属，人同一于天，无所谓人，此时之天为先天；人能识天之时，且能逆天而行，人就是天，乃天之天，故为后天。先天之理，五行万物相生相制，以生发为主。后天之理，五行万物相克相制，以灭亡为主。

河图之理，土在中间生合万物，左旋动而相生，由于土在中间，相对克受阻，故先天之理，左行螺旋而生也。又，河图之理为方为静，故河图主静也。河图之象、之数、之理、至简至易，又深邃无穷。暂且论之。

河洛所指，后世理解不一

西汉刘歆以河图为八卦，以《尚书·洪范》为洛书。汉代纬书有《河图》九篇，《洛书》六篇。以九六附会河洛之数。宋初陈抟创“龙图易”。吸收汉唐九宫说与五行生成数，提出一个图式，名龙图，即河图。

西蜀隐者则以陈抟之先天太极图为河图。刘牧将陈抟龙图发展为河图、洛书两种图式，将九宫图称为河图，五行生成图称为洛书。

南宋朱震于《周易挂图》中载其图，南宋蔡元定认为刘牧将河图与洛书颠倒了，将九宫图称为洛书，五行生成图称为河图。朱熹《周易本义》卷首载其图。后世所称一般以蔡说为准。

南宋薛季宣以九数河图、十数洛书为周王朝的地图、地理志图籍。清黄宗羲《易学象数论》、胡渭《易图明辨》亦认为河图洛书为四方所上图经一类。今人高亨认为河图洛书可能是古代地理书，另有人认为河图为上古气候图，洛书为上古方位图，或以为河图为天河之图。众说不一，尚在继续探求中。

洛书的歌诀

洛书在中华文化史上，仅留下了“戴九履一、左三右七、二四为肩、六八为足、五居其中”的歌诀，从未闻有具体疗法产生。

洛书之象

《灵枢》有云：“天地之至数也，始于一而终于九。”，洛书之象，则是天地至数存在的一种表现形式。

在中医圣典《灵枢. 九针》中，曾专门有文字阐述洛书九宫与人体肢体、身形相应的人天全息之数理。

数字的意义及内涵

在洛书这九个天地至数在人体的分布管辖范围中，“九”为头，其实，头、喉、颈、脊椎、心脏、小肠都属于“9”的区域；“二”、“四”为肩，还应该包括左右手（从耳至手指的这一线）。“六”、“八”为左右足，还应该包括从腹股沟到脚趾的这一线；

左三右七，中医认为是“左肝右肺”，“三”：为肝、胆、带脉，属于整个躯体的左侧；“七”：为肺、乳腺、带脉，为整个躯体的右侧；“五”居其中，为丹田、黄庭区域，还应该包括肝、肾及六腑；“一”为人体任脉下端肚脐至生殖器的这一线，包含生殖系统。

每个数字的行政区域

知道了这九个天地至数在人体的“行政区域”，再来了解其的敏感点，相当于首府，运用敏感点治病，立竿见影。“二”、“四”的敏感点在耳垂，还有手掌月骨之中的粒骨点上，这在数术家医派中叫做“气门”。

“三”、“七”的敏感点在带脉上，胁下左右双侧，这是一个区域，在本派中，素有“带脉通、全身松”之语；“六”、“八”的敏感点在腹股沟中央、血海穴、委中穴及经外奇穴“畅通点”；“九”的敏感点在人中穴与鼻根交界处的鼻根点，施术时多用一手覆头，另一手拇指内侧横向上推至百会穴方向，一紧一松，有醒脑、急救之妙用。还有就是双耳尖直上约二横指处的头上敏感点和脊椎临时压痛点。“一”的敏感点在会阴穴；“五”的敏感点在神阙穴。

洛书的现象

研究洛书时，我们都会留意到这样一个现象：即洛书这样排列的九个数字，其纵、横、斜向相加，其结果都是“十五”。这正与《易纬》中“一阴一阳合而为十五之谓道”的平衡适中思想不谋而合。祖国哲学认为：人，本秉天地之中和之气而生，万物之所以能生生不息是由于阴阳二气交感所致，“保合太和，以利贞”的作用。天地人三才，人与万物在其中，天地阴阳适中，人与万物才能有生，故伏羲观象画卦，以中和为机要。

《素问》曰：“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”人处于健康状况时，阴阳曰平；若阴阳绝离，则失去健康、甚至生命。所以，疾病发生的最根本原因，就是人体阴阳错乱；而层出不穷的奇病怪病流行，则是大环境的阴阳失调。所以，平衡阴阳达到适中的状态，是我们修身、齐家、德行天下的重要指导思想。

洛书与健康

古人云：“在天成象，在地成形。”又曰“极其数，遂定天下之象”。若将洛书稍加变化，就可以推演为世界史和人类学及宗教中的千古之谜万字符，万字符其实跟河图洛书、九宫八卦图有着千丝万缕的密切联系，它有四正、四隅九个交界处，与其说是佛陀胸前光芒四射的太阳光线，还不如说是洛书的转化形态。根据本门易君师尊的研究，万字符其实就是北斗星一年四季围绕北极星旋转，直接投影在大地上的代表天体运行规律的“象形”。

阴阳和合、把握自然就是开悟、就是健康、就是功果。洛书中纵横斜径相加皆得“十五”，可见“十五”是一个阴阳平衡、稳定健康的数字。如果阴阳一方失衡，就会发生病变，那么无论是病变数字，还是相关联数字还是洛书方阵的总和，都会发生变动，我们可以通过调整其相关部位，来恢复“十五”的总和谐，使病变部位随之调整，病象场消失，从而达到健康。

洛书九宫（实八宫）数列如下：

东宫：3+4+8=15

南宫：9+2+4=15

西宫：7+6+2=15

北宫：1+6+8=15

南北直宫：9+5+1=15

东西直宫：3+5+7=15

西南东北宫：2+5+8=15

东南西北宫：4+5+6=15

《易经·系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之。”西汉经学家孔安国解释说：“河图者，伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文，以画八卦。”孔安国还对龙马负图而出作了如亲临其境般的描述，说龙马为天地间的精灵，它的外形非常奇特，在马身上长有龙鳞，故称龙马。这匹龙马赤文绿色，高八尺五寸，似骆而有翅，踏水不没。伏羲在位，“龙马出于孟河”，所谓孟河就是黄河孟津段。

据记载，这匹龙马的旋有次序，形数有异别。排列是一、六在后，二、七在前，三、八在左，四、九在右，五、十背中，这就是河图。

河图中的点数是五十五，其中一、三、五、七、九是天数，二、四、六、八、十是地数，天数累加是二十五，地数累加为三十，两数之和为五十五。河图中的天数是奇，是阳；地数是偶，是阴，阴阳相索。据古代哲学家的解释，河图中上、下、左、右、中五组数目分别与火、水、木、金、土五行有关。

金、木、水、火、土这几种物质基本形态的生成与转换，甚至万物发育都可以从这图上得到启示。由此定义这十个自然数中一、二、三、四、五为生数，六、七、八、九、十为成数。从而得出五行相生之理，天地生成之道。

伏羲氏创造的八卦是从河图演变而来的。据文献记载，伏羲，又称太昊，是三皇之一。其母为华胥，在雷泽踩着了天神足迹，于是怀孕生下伏羲。伏羲有圣德，故代燧人氏而做了天下之王。

也许他的圣德感动了天神，龙马负图出于河，将河图献给伏羲。除了伏羲氏时代外，传说这匹龙马还有另外几次负图而出。轩辕黄帝时，帝尧时，这种神迹都出现过。

河图究竟是什么含义，他与八卦及文字究竟是什么关系，这些都是历代争论的话题。但相比而言，河图来历更是千古之谜。虽然古人对龙马负图而出是深信不疑的，但我们对这个事迹仍只能当神话看待。

真实的历史往往可能很简单，就是河图不是上帝遣龙马所赐，而是河洛先民的伟大创造。近年，有学者提出“河出图”的“河”不是黄河，而是活动于河洛地区的古老部族有河氏，“出”是奉上、进献的意思。意思是有河氏把这个部族创造的有着特殊含义的图献给了伏羲氏。这种观点的意义不在于结论是否成立，而是把河图请下了神坛。

从考古发现看，原始的河图雏形出现的相当早。在陕西华县元君庙仰韶文化遗址出土的距今六千年左右的陶器上，有用锥刺成五十五个小圆点组成的三角图案。据专家研究，这个图案与古代有关河图著作所载的有关河图推演图极为相似，这可能就是原始的河图。

河图洛书的意义在于：第一证实了《周易》关于卜筮与天地相应的思想早在六、七千年前就有了具体体现 。第二，承认中国南方和东南亚的八角八芒图案和美洲太阳历石为历法，就应该承认6500年前的相似图案也是历法。第三，要用发展的眼光看待历史，早期八卦无文字形式，良渚文化已有用数字记录的卦文，周原遗址则出土了用“--、一、”阴阳之道表示卦象，但八卦在中华文化的温长历史中至少八千年连续传承，并分布到环太平洋地区是不容忽视的事实。讲史、写史不应忽视这些事实。

编辑整理：清风剑客