《周易》和《黄帝内经》中的阴阳
我们研究、学习中国文化，中医永远绕不过去的一个核心概念，也就是“阴阳”。
现代人批判中医，首先批判的就是阴阳、五行这些中医的根本性的核心概念，上一讲我们已经讲过了，连梁启超、章太炎、梁簌溟这些被后世公认的国学大师也都在批判阴阳、五行这些概念。其实，根本的原因就在于在我们文化的长河中，在漫长的历史中，阴阳、五行的概念被泛化了，它们几乎可以用在所有的地方，几乎可以用来分析所有的问题，而在具体的使用过程中，很多人实际上是不明就里，牵强附会、生拉硬扯地去使用这些概念，让这些概念失去了它本来应有的严肃性和精确性。正是因为这些概念的泛化和滥用，导致了那些想批判和否定这些概念的人，随时随地都能找到大量的论据来支撑他们的观点。当近代的很多大师在严厉的批判“阴阳五行”这些概念导致了中国没有产生科学，把中国积贫积弱、落后挨打的原因都归结到这些概念上的时候，却很少有人真正去思考这些概念的本质应该是什么。我们在讲《易传》的时候，我反复跟大家强调过一个问题，《易经》中的各种“象”，比如乾为父、坤为母等等这些具体的象都是为了辅助我们理解乾坤阴阳的本质的，这些象我们可以看做是一种比喻，比喻这种方式本身就会放松对概念的严格规定性，好处是大家能够比较好的理解这些概念要表达的本质。
在讲《易传》的时候，我在最开始就给大家讲过一个我对于阴阳的定义，阳指的是在一个矛盾体中，起主导作用的一方，相对于“阴”，我们可以分为三种状态，一是阳对于阴有绝对支配性，二是阳对于阴有规定性，三是阳对于阴只有影响力。而这之后很有可能会发生阴阳逆转，也就是阴阳易位。我们还是用父子关系来做比喻，大家应该更容易理解，一个刚出生的孩子，他的父母对他有绝对支配性，这时候父母是阳，孩子是阴；当孩子不断长大，可以自己自由活动之后，父母对孩子的支配性在降低，这时候父母对孩子是有规定性，也就是像父母要求孩子必须什么时候吃饭，什么时候睡觉，但是这个时候，孩子已经有了一定的自主性和能动性；当孩子逐步长大成人，比如大学毕业走入社会，这时候父母对于孩子而言，只有影响力了，而不再具备规定性，更不可能达到支配性，这个时候也即将发生他们之间关系的逆转，也就是阴阳易位，当父母逐步年老体衰，孩子继续成长，这时候的孩子已经属于阳，对于开始逐步老去的父母而言他们开始拥有了影响力，当他们进一步衰老，开始行动不便，机能丧失的时候，这时候孩子对父母拥有了规定性，而当父母病危，需要抢救的时候，孩子对父母就拥有了绝对支配性。开个不适合的玩笑就是，是不是拔掉你的氧气管的决定权在你孩子的手中。
我们当时也讲了，阳指代的是生命、思想、精神，而阴指代的是物质、能力、能量；在《黄帝内经》中我们要对这个定义和它指代的内容做一个调整。
在这里，阳指代的就是能量，而阴指代的就是承载能量的物质。
可能有些同学马上就会反问我，说你这不是矛盾的吗？刚说了能量和物质都属于阴，怎么这里又变了呢？是不是我之前讲错了呢？并没有，这也是我前边花了很大篇幅来讲连山、归藏、周易这三易的区别的原因。因为周易更多的讲的是人类社会的独特的发展规律，其中最为重要的影响因素就是人的因素，就是人的主观认知和主观能动性的影响；而《黄帝内经》对应的更多的是《连山易》和《归藏易》，表达的更多的是天文和地理，也就是天地互相作用对生活在天地之间的人和万物造成的影响。
最近这些年因为善于用中医治疗急危重症和疑难杂症的李可先生的推荐，民国时代的名医彭子益和他的《圆运动的古中医学》逐渐火了起来，彭子益对阴阳的解释是：一个生物所在之地，太阳射到此地面之光热，就是阳。此地面的光热已过，与光热未来之间，就是阴。
太阳说到底，就是一个巨大的能量球，地球上所有的能源都来自于太阳，我们可以把太阳发出来的所有能量都称为阳，而这个宇宙所有能够接收能量的物质都称为阴。阴能储存阳，使能量稳定存在。
