《杨氏易传》——未济卦

未济

未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰，未济，亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。

观卦之象，六五柔得中，有亨之道焉。柔顺得道，亦可以亨。然柔，亦有柔弱疑懦之象。狐好疑。小，其弱者。汔济，几济也。疑贰不决，欲往复疑，故未出于难中。六五犹为上九奇画所制，故有未出中之象。亦有濡其尾，无攸利，不续终之象。虽刚，不当位，柔亦然。而刚柔皆相应，人心和也。

象曰，火在水上，未济。君子以慎，辨物居方。

火在水上，阴阳之气不交和，故为未济。惟治斯济，惟不治不济。辨物居方，亦所以治也。各当其所而不乱，是为治。惟治辨，而后可以言和同；有礼，而后可以言乐。未有淆乱，而能致人心之和者也。

初六濡其尾，吝。象曰，濡其尾，亦不知极也。

卦言小狐汔济，而濡其尾，则为害犹小。今初六不言汔济，而曰濡其尾，是濡其首及身，以至于尾。故象曰，亦不知极也。而爻止曰吝，何也？圣人推明其患，本于文过自是，不受人言，故其祸至于此，极也。文过，曰吝。初六以阴柔居下，当未济之时，自以为能济，而冒昧以往，其凶甚明。不待言而明，必其文过，遂非耻于中，改觊其或济，故终至于濡尾。象言昏愚大甚，为不知之极。遯初，亦曰尾。

九二曳其轮，贞吉。象曰，九二贞吉，中以行正也。

曳其轮，未济也。势未可济，不敢欲速，易之道也，贞正之道也。不出于贞正，以怠而不济，以私意而不济，则凶道也。中者，无过不及之谓。九二之曳轮，虽无过，亦无不及，中以行正，与时偕行，故吉。

六三未济征凶，利涉大川。象曰，未济征凶，位不当也。

六三其才柔弱，其时未可，强欲往焉，凶之道也。此论事之常者。若夫已在大险之中，则又以速济为利，不可以一概论也。差之毫厘，缪以千里。若其当事，非险，则断不可往，所处之位不当。征，往也。言位者，明其位在此，不可出位而往也。三阳体，有动意；居坎卦之上，有涉大川之象。

九四贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰，贞吉悔亡，志行也。

九为阳，为君子，为正。四，卦之变。乾卦至九四，乃革。泰卦至四爻，而否来，小人翩翩而来。则此卦，可以动而济矣。况此六五，阴阳有相得之象。大国命我，以伐鬼方，志可行也。而四有迟疑退悔之象，故释之曰，悔亡。言所悔者，亡也。四应初，初六有阴远鬼方之象。坎水趋下，不应乎上，故大国命伐之。犹必三年者，事有未可遽济，不可急也。与既济之九三异矣。既济九三，既济而不知止，故三年为惫；未济之九四，伐此乃济，故三年有赏于大国。曰用曰赏，是之也。

六五贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰，君子之光，其晖吉也。

六五得中，中即正，即道，故详明道济。天下之义，夫人心所以咸服者，以其正故也。正故吉，虽小疪，亦无，故无悔。道心发用，寂然不动。虽无思无为，而万物毕照，万理洞见，如日月之光，虽无心而毕照。天下，岂一无所用其心力哉？禹治水征苗，而孟子曰，禹行其所无事。禹告舜以安汝止，岂禹不有诸已，而姑为空言哉？道心本静，止安而勿动乎意，则本静本明，万事自理，此大中至正之道。失之则凶，则悔。君子不动乎意，而人咸孚信心服。晖者，光之散；孚，犹晖也。大哉圣言，惟自明道心者，乃自信其道心。不明者，断断不信，以为必思必为乃济，吁可悯哉。

上九有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰，饮酒濡首，亦不知节也。

饮酒者，获济而乐也。未济之极，必可以济。孚，必也，信也。消息盈虚，天道也。必济而无咎。若又居乐而忘忧，纵肆至于濡首，则又信其必失之。象曰，饮酒濡首，亦不知节也。言其太甚也。获济而乐，未为失道也。乐而纵，则失道矣。失道，则无所不失。夫未济，消之极，必息，则曰有孚于饮酒，足矣。何又虑他日既济之后，而不知敬戒，而复失之？何其赘也？此亦犹否之九五，方休否，而又有其亡。其亡之戒，人心易放，故圣人谆告。六十四卦，终于未济，于以明事变之无穷，何止于六十四而止也？