解读易经(第三十八卦)——睽卦6.9万阅字体:
三十八、睽卦
睽,易经六十四卦中的第三十八卦,阐明如何化“睽”为“合”的道理。睽是家人的综卦,下兑上离,离为火,兑为泽,火向上炎,泽向下润,相互背离。卦中“六五”得中,下应“九二”之刚,刚柔错位,亦是“睽”象。
睽卦象征背离分散,卦旨在于揭示如何化分为合,在这里可以觅得处理对立矛盾的良法。总的原则是:在解决背离对立的棘手矛盾时,须小心翼翼,谨慎行事,后果会是吉祥的。事情虽已处于离异状态,我们却要看到,其中必有可合之点、可同之处。“求同存异”的策略即由此而来。这时须委曲周旋,因势利导,终究可以化解前嫌,把分离变为合作,化干戈为玉帛,重修秦晋之好。睽卦六爻虽然都处于睽分之中,但没有一爻是久分不合的,各爻都通过曲折之途走进分而再合之门。
38.1
睽:小事吉。
白话
睽卦:筮遇此卦,小事吉祥。
解读
睽,卦名。本卦为异卦相叠(兑下离上)。上卦为离,离为火;下卦为兑,兑为泽。上离下泽,正像水火相克,相克则相生,循环无穷尽,这是自然和社会的普通现象。所以卦名曰睽。睽,《序卦》:“睽,乖也。”意即矛盾。
38.2
《彖》曰:睽,火动而上,泽动而下;二女同居,其志不同行。说而丽乎明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以“小事吉”。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也。睽之时,用大矣哉。
白话
《彖辞》说:睽的上卦为离,离为火,下卦为兑,兑为泽,可见睽卦的卦象是火焰腾冲于上,泽水活动于下。离又为中女,兑又为长女,二女同居,其势必妒,志不相投。离为日,兑性悦,象征着臣下以和悦的态度,附丽于君上的光明。睽的六三阴爻,为柔,升进至第五位,可见睽的爻位基本结构是“柔进而上升”,像臣下守中正之道,拥戴君王,附骥腾达。所以筮遇此卦,“做小事吉祥”。天阳地阴,则有阴阳交感而生万物。男女异性,则有男女相慕而成眷属。万物具形,则各具秉性而成物类。异中有同,同中有异,异同的作用,是十分重大的。
解读
睽卦由兑下离上组成,兑为泽,泽润向下;离为火,火炎向上。泽本已在下更向下流,火本已在上更向上腾,所以说这是二者为相违相离之象。这里讲的“二女同居”是什么意思呢?兑卦上爻为阴,称为长女;离卦中爻为阴,称为中女。合为一卦,如同二女同居一室。然而这是长不了的,她们都志在各自成家,总是要嫁到不同的人家,总是要分离的。所以从卦象看,离散是事在必行的。
说而丽于明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以小事吉。和悦地依附于光明,柔顺地前进向上,处事适中而又与阳刚相应,所以说小心行事是吉祥的。(说:即“悦”。丽:即附丽,依附)。解释卦辞“小事吉”。
睽卦虽然呈分离之象,但从卦理上分析,其中仍包含着重新会合的因素。本卦下兑上离,兑有喜悦之意,离为日,是光明的象征。这意味着,在下位者满怀喜悦地去依附在上位的光明之主(“说而丽于明”),这无疑是好的迹象。这是要晓得在上位的太阳的态度非常关键。这主要从在上位的睽卦主爻六五(第五爻皆为主爻)来分析,六五具有“柔进”、“得中”、“应刚”三大特点,符合小心行事的精神。上下和衷共济之时,便是对立的双方在祥和之气中重归统一之日。那么,既然如此,当初又何必闹对立呢!其实,没有对立,就没有天地间的万事万物啊。在现实生活中,没有发生过矛盾的地方或者事情,这个地方或者这个事情就无法体会出它的珍贵性,就没有和的概念,也就不会学到更多的东西。
天地睽而其事同也,男女睽而其志通也。万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉!天地上下隔离,却在同做化育万物之事;男女阴阳差异,交感结合的心意却相通;万物各不相同,在天地间禀受阴阳之气的情况却相类似。在乖异睽违之时,如能因时而用,作用很了不起啊!指出“睽”的意义和价值。
往往有些人,只看到睽违乖异不是件好事,却没有去思考“睽”的意义和作用。孔子的话应该对我们有启发。“睽”的现象是客观存在的,也是必不可少的。天地对立,才能孕化万物;男女对立,才能繁衍人类。万物差异,才合成这个和谐的宇宙和世界。有睽才有合,有对立面才有统一体,对立统一才能使万物生生不息。
38.3
《象》曰:上火下泽,睽。君子以同而异。
白话
《象辞》说:本卦上卦为离,离为火;下卦为兑,兑为泽。上火下泽,两相乖离,是睽卦的卦象。君子观此卦象,从而综合万物之所同,分析万物之所异。
解读
同而异,同、异均用如动词。同,综合同类,异,析别异类。
这就是说,明哲君子观察到泽与火固然都能利人,却由于润下和炎上的不同性质而分散背离,因而领悟到应该求大同、存小异的道理。没有异的同,是不可能的,也是不可取的。同恰是以异为条件的。这就启示我们,在人际合作中,不仅要异中求同,和衷共济;还要同中求异,保持自己的主见。《论语》中说“和而不同”,《中庸》中说“和而不流”,都告诫我们:既要同我们和穆团结,又不要处处随人俯仰、人云亦云,失去自己的个性。
“和同而异”是不是可以这样领悟:既然大同之中必有小异,我们在服从多数的同时,也应该尊重少数。这也可作为一条处事原则!《易经》的哲理具有极大的包容性,很能启人慧思。能够熟读深思,举一反三,如此读《易经》,才是活读,才是善读。
38.4
初九:悔亡,丧马,勿遂,自复。见恶人,无咎。
《象》曰:见恶人,以辟咎也。
白话
初九:不必悔恨,丢失了马匹,不必寻找,它自会回来,途中碰见坏人,也不会有灾祸。《象辞》说:遇见坏人之所以无灾祸,意在消除恶人的恶意。
解读
遂,追赶,寻找。复,回来。本卦各爻记录了一个旅人在外旅行所历所闻之事,是实际生活的写照,初无深义。《象辞》穿凿附会,以爻象、爻位的复杂关系,进行了神秘性的解释。辟,借为避。《集解》本作避。这里意为消除。
从爻象看,第一爻该与第四爻相应,但在本卦中初九与九四都是阳爻,两刚相对,这该是产生矛盾的原因吧?恰是。我们从初九的角度观察,应该多在主观因素上作检查。初九以阳刚处于下位,是刚动于下之象,这样看来,矛盾的产生显然不能只怨对方。既然隔阂已造成,悔恨也无用,这里应该怎么化解怨气,变有悔为无悔才是,那就要主动求得对方谅解,在这里就可以见出《易经》中不同平常的智慧了。比方说,你的马跑掉了,你越追赶马越跑。索性不去追,它反而会自己跑回来。处在初九的地位,应该学习牧马人的这点小聪明,不必急于和好,要静心等待事态的发展变化。
第一,矛盾之初,对方(九四)还在气头上,正在闹情绪,你这时去讨好,他也未必领情。第二,矛盾的造成,毕竟九四也有过错,你要给他时间自我反省,他总会想到自己也有理亏之处。第三,这时矛盾还并不深,更非势不两立,双方仍存在互相依存的一面。只要你不继续激化冲突,矛盾是会逐渐淡化的。第四,由于初九处在下位,在化解矛盾的过程中更不必过于主动,否则会使人怀疑其动机是否真诚,以为你是出于某种目的去巴结讨好上级,人家反而会提防你,这又何苦来呢!
人际关系确实很微妙,假如对方主动发出友好的信号,那又该如何对待呢?此时当然要立即捉住时机,赶紧移船就岸,化分为合。可不能像那匹难驯服的马,人家越追你越跑啊。即使是与你撕破脸的恶人要求见你,也要接见,万不可由于厌恶此人而拒之门外,以免激化矛盾,造成无穷后患。须知,愈是恶人,愈不可刺激他,让他吃闭门羹怎么成!这就是“见恶人无咎”的道理。
38.5
九二:遇主于巷,无咎。
《象》曰:遇主于巷,未失道也。
白话
九二:遇着了热情好客的主人,没有灾难。《象辞》说:遇着了热情好客的主人,这说明没有迷失道路。
解读
九二是阳爻,处于二爻这个阴位,阳居阴位,刚而能柔。九二又处于下卦之中位,能守中道。这些都是九二的优点。与九二对应的是六五,这两爻正好是一阴一阳相应,又都处于中位,这形势也是很有利的。六五处于上卦之中的尊位,当然是“主”,九二与六五相应,是“遇主”,必然“无咎”。令人不解的是,为何在小巷里“遇主”呢?这里要注意不能只分析九二的有利因素,还要看到这一爻的不利因素。九二以阳爻处居阴位,固然有守谦顺时的优点,但这毕竟是“失位”(不当位),是不利的处境。加之与它相应的六五是阴居阳位,也不当位,有职无权。它们固然组成相应关系,也只能是暗中相应,实际是处于背离分散的“睽”的状态。在这种情况之下,九二不可能造诣高深,在朝堂上公然地朝见天子,只有委曲求全,经历若干曲折,在小巷中私下与主人遇合。在古代史书《春秋》的术语中,礼节齐备的会见叫做“会”,礼节简省的会见只能叫做“遇”。从《象传》的进一步解释看,只要为了正大光明的目的,而不是为了私利而走后门。这样,即使在小巷子里秘密相遇,也是不失正道的。
38.6
六三:见舆曳,其牛掣,其人天且劓。无初有终。
《象》曰:见舆曳,位不当也。无初有终,遇刚也。
白话
六三:看见一辆拉货的车,拉车的牛一俯一仰拉得很费劲,赶车的人是—个烙了额,割了鼻的奴隶。起初车子陷着不动,后来终于拉动了。《象辞》说:看见一个烙额割鼻的奴隶在拉车,爻象表明:六三阴爻而居于阳位,所处不当,像人落入了悲苦的境地。起初不顺,结局倒好,由于六三阴爻上进碰到九四阳爻,像人得到强者的匡助。
解读
舆,大车,曳,拖。舆曳为曳舆的倒装。掣(chè),李镜池说:“掣,《说文》作*,郑玄本作*。制、切声同。从手制掣,为别体字,正体应作*或觢,义为牛角一俯一仰,拉得很吃力的样子。”天,李镜池说:“通颠,额。这里指烙额。《释文》:‘天,剠也。’马云:‘剠凿其额曰天。’”劓(yì),割鼻。
六三与上九是阴阳相应的,但它却不能与上九遇合,由于它所处的位置不当,处于两刚之间,九二在后面拖住车子使之不能向前,九四则在前面控制住牛头使之走不动。在这种情况下,六三硬要前进,不免车毁人伤了。看来只是碰破了头,跌破了鼻子。车子翻了,却没有毁坏,由于后面说“无初有终”嘛,最后还是把车子赶到目的地了吧?六三固然处于阳刚之位,一意要强力前进,但终究是阴柔之质,力量薄弱,心有余而力不足,一时无法与九二、九四的阻力抗衡,不免于“其人天且劓”,焦头烂额,狼狈万分。在这艰难的时刻,最可贵的是贯彻始终的精神。六三必须看到,自己到底与上九是正应(处于对应之位,又是阴阳相应),而九二、九四无正应关系,虽一时逞强,横加障碍,终究难以阻止六三与上九的遇合。六三要坚持下去,要看到必然遇合的趋势,洞悉这种乖离的局面终究是暂时的。睽到了极点,必然是合。六三终将与相应的阳刚(上九)遇合。这对于我们在人生之旅中认明趋势,增强信心,冲破障碍,确实颇有启发。
38.7
九四:睽孤,遇元夫,交孚。厉,无咎。
《象》曰:交孚无咎,志行也。
白话
九四:旅人孤单地行路,遇上一个踱子,一同被捉住,情形危险,但终无灾祸。《象辞》说:交相信任,必无灾难,说明其志得行,目的达到。
解读
睽孤,沙少海先生说:“睽,训乖离,这里指旅人。睽孤,犹言旅人孤单地走路。”元夫,闻_多说元应读为兀。兀夫,即跛子。交,俱。乎,同俘,犹言被抓。《象辞》解“孚”为信,与经意不合。
九四正好与六三相反,以一阳处于两阴之间,两阴又各有专主(六三与上九相应,六五与九二相应),这就是九四倍感孤立的原因。再加上与九四对应的初九也是阳爻,其间并无阴阳相应关系,九四似乎陷入绝境了。
那么,爻辞中为何又说九四与元夫初九相遇相交呢?据孔颖达在《周易正义》的“疏”中的解释,元夫就是本卦中的第一个阳爻初九,初九正处在与九四对应的位置。当此之时,初九和九四都孤独无应,处境危厉,两个孤刚终于在危境中相逢。二者皆是阳刚,其本性原是互不相容、互相排斥的;但由于二者处境相似,都需摆脱困境,于是九四毅然地与初九合作,真诚地与之交往,终于在危境中避免了灾祸。三国时孙权、刘备合作,共御曹操,应该是两刚相遇,共度危难的例子。这是一个很恰当的例子。曹操占据了北方,进逼江东,向孙权下战书。孙权在势不可挡的曹军眼前处境确实孤危,加上东吴内部投降派势力甚嚣尘上,孙权进退维谷,正如本卦中的九四。这时恰好碰到被曹操战败,处境同样孤危的“元夫”刘备。孙、刘这两个孤刚相遇了,固然两雄不并立,都有争天下的雄心,此时却不能不精诚合作、共度危难,这无疑是最佳选择。这样看来,九四与初九交往合作,是险恶环境所逼?确实如此。但九四与初九也具有审势度时、善于权变的策略,否则这两刚是难以合作的。九四居于阴位,刚而能柔;初九处于下位,阳而能让。二者都具备刚柔相济的品格,故能诚信相交,同心合作,终于化危厉为无咎。这与孙权、刘备二人的个性品格也十分相似,孙刘联军终于打赢了赤壁之战。
38.8
六五:悔亡。厥宗噬肤。往,何咎?
《象》曰:厥宗噬肤,往有庆也。
白话
六五:没有悔恨。瞧见同族宗人在吃肉,孤单的旅人欣然结伴同行,一路平安无事。《象辞》说:同族宗人在吃肉,前往,必有喜庆之事。
解读
“厥宗”一句,沙少海先生说:“厥,同其,表领属关系,这里指代旅人。厥宗,犹言跟旅人同族的宗人。噬,训吃。肤,这里训肉。”
这里出现了“悔亡”二字,那么六五有何可悔之事,如何消除呢?六五以阴爻处于阳位,本来就不当位,又处于睽离之时,这些都是六五的不利因素,这样看来六五原来是应该有悔的。然而六五也有明显的优越之处,这就是联系到睽卦的《彖传》中所说的:“柔进而上行,得中而应于刚。”此处指出六五的三大特点:柔进、得中、应刚。就是说,六五为阴性,故处事柔顺;居于中位,故能把握中道;与九二阴阳相应,可得刚中之臣相助。只要充分发挥积极因素的作用,一定能够排除逆境,化凶为吉,使睽离转化为和合,“悔亡”是必然的。
我们还不知道“悔亡”二字还有这一番道理。那么,“厥宗噬肤”这四个字更叫人莫名其妙。“厥宗”是“同宗族的人”,在卦象中何所指呢?这“厥宗”又为什么要咬皮肤呢?“肤”指柔嫩的肉。“噬肤”是《周易》时代惯用的比方,形容一件事很容易办到,像咬嫩肉一样容易。我们在噬嗑卦的爻辞已经见到过“噬肤灭鼻”的说法。这都是当时人的习惯用语,现代人看来会觉得很奇怪。说到“厥宗”,指的是九二而言。九二与六五处在相对位置,恰是同宗之亲,不但阴阳正应,而且同以中道相交。我们从九二的爻辞已经得知,九二委曲宛转地通过小巷以求与六五相遇,而六五则居尊而柔顺,下应九二,它们的遇合岂不像咬嫩肉一样容易,一咬就能合牙,合则不再睽离,这还有什么“悔”和“咎”可言!岂止无悔无咎,六五能屈尊前往迎合九二,必有喜庆之事,所以《象传》说“往有庆也”。
38.9
上九:睽孤,见豕负涂,载鬼一车:先张之弧,后说之弧。匪冠,婚媾。往,遇雨,则吉。
《象》曰:遇雨之吉,群疑亡也。
白话
上九:旅人孤单地行路,见一头大猪伏在路上,又遇上一辆大车,上面满载着打扮得奇形怪状的人。旅人搭弓欲射,后来又放下弓箭。由于这伙人不是强盗,而是去定亲的。旅人照常行进,遇上大雨,但一切平安。《象辞》说:上九爻辞讲的旅人途遇婚媾之人,开始相互猜疑,几致动武,后来相安无事,照常旅行。这是由于双方疑惧消失了。
解读
睽孤,孤独的旅人,见前注。豕,大猪。负,借为伏。涂,当读为途,道路。或说涂为泥。负涂,犹言背上有泥。亦通。鬼,这里指打扮奇异的人。弧,弓。张,指开弓。说,借为脱,指放下弓箭。
上九爻说得很有趣,像一篇奇怪的故事。《易经》中所述往往有奇异之处,有些是象征意象,有的只是由于某种特定心态或潜意识而造成的幻象。这里的见猪、遇鬼云云,谈不上什么象征的微言大义,只是疑神疑鬼而产生的幻觉而已。上九位居睽卦之末,意味着睽违之极,与相应之爻六三分离至久,产生深深的孤独感,人在孤独的境地是容易生疑的。再分析上九的个性特征,它以阳刚之爻处于最上位,刚极则急躁,不能冷静地思考问题;它所处的位置又是“离”的最上位(睽卦的上体为“离”),离为明,在离之上位意味着过分光明、察察为明,这样的人很容易神经过敏,妄生猜疑。以上九这样一种粗鲁急躁而又神经过敏的性格类型,处于长期分离、自感孤独的境地中,难免要“疑心生暗鬼”了,甚至对自己的亲党六三妄滋疑端,产生许多误会,几乎闹出乱子。它先是把六三当成一头肮脏可厌的猪,后来又以为是一车恶鬼,竟想动武,要张弓把六三射杀。这都是由于疑忌丛生而导致心理变异,造成荒诞乖张的幻觉。
其实六三与上九位置相对、阴阳相应,是亲密的正应关系啊。上九认友为敌,真是太鲁莽了,也太自作聪明了。正在箭拔弩张之际,幸亏上九知己发现,定睛一看,方知来者并不是恶鬼一般的强盗,而是来迎接他的亲家,上九顿时惭愧地放下弓箭。
按理说,经过上九这一番折腾,对方还愿意与他结两姓之好吗?然而,他们究竟是阴阳正应的关系,此时上九应该主动迎上前去,赔罪认错,象阴阳合雨一样,化解所有的猜疑和误会。这个奇怪故事的主题是:因分离而生疑,因除疑而重合。本爻提醒我们要清醒地分析情势,既不可轻信,也不可轻疑。那种“宁可我负天下人,不教天下人负我”的曹操哲学是万万使不得的。
睽卦旨在揭示如何化分为合的道理,总的原则是卦辞中所指出的“小事吉”,小心行事,可获吉祥。至于在各种情况下如何小心行事,却很有讲究,六条爻辞分别作了揭示,这里面有不少处理矛盾的方法。有趣的是,睽卦的内卦三爻所述的睽分状态,到外卦的相应三爻中都化分为合了。请看,初爻“丧马勿逐”,至四爻“遇元夫”,合了。二爻委曲以求遇,至五爻“厥宗噬肤”也合了。三爻“舆曳”“牛掣”,至上爻“遇雨则吉”,又合了。所以没有一爻是久分不合的,各爻都通过曲折之途,走进了分而再合之门。这时又用得着《三国演义》开卷的一句话:“天下大势,分久必合,合久必分。”这恰是事物发展的一条客观规律。
所属专题:《为大众解读易经》(68篇)